No solo es pinchar con agujas (2ª parte).

Conozcamos los principios fundamentales de la Medicina Tradicional China basados en la Dialéctica y la filosofía taoista desde la interpretación de la teoría de los cinco elementos.

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Sin perder el norte, que en este caso es la MTC, variemos el rumbo. La MTC, como la Medicina Occidental, se basa en unos principios filosóficos al contemplar el mundo que le rodea y la vida que habita en él. La MO se basa en los principios filosóficos de la Racionalidad y el Mecanicismo; dicho de otro modo, se funda en la relación de la Causa-Efecto. Contrariamente, la MTC basa sus métodos en los modelos y principios de la filosofía Dialéctica y Taoísta. Para la MTC una enfermedad o una alteración de la salud, no sólo se debe a una causa, sino que el desarrollo de la misma es siempre multifactorial, pues son muchos los factores que pueden alterar el equilibrio energético de la persona.

Cabe decir que esta visión de la enfermedad, también en MO, viene cobrando cada vez más fuerza y que comienza a ser contemplada en la actualidad. Asimismo, es plausible, puesto que esto se comparte con otras Medicinas, que el concepto, y nos referimos al pluralismo de las causas, no sea puramente original de ellos; lo que sí es cierto es que, al menos, lo contemplan y aplican.

La Fisiología, por ejemplo, en la MTC no tiene una visión microscópica y segmentaria, ni es un estudio de la superposición de estructuras de menor a mayor complejidad. La fisiología china contempla al individuo en su totalidad y a partir de cinco órganos vitales: hígado, corazón, bazo, páncreas, pulmón y riñones, u órganos Yin, pues son compactos y llenos. Cada uno tiene una función determinada, unas características y cualidades que le hacen diferente a los demás, pero que se encuentran indisociablemente unidos por unos vínculos naturales y sometidos a unas mismas leyes de relación, dependencia, dominación y otras más, dentro de un complejo entramado de relaciones entre los cinco elementos ver imagen 1 que, para los chinos, conformaron el mundo y la naturaleza tal como la contemplamos; estos elementos son: madera ver imagen 2 , fuego ver imagen 3 , tierra ver imagen 4 , metal ver imagen 5 (aire)(1) ver imagen 6 y agua ver imagen 7 . Además, a éstos órganos Yin se le asocian los órganos huecos Yang, que, en el mismo orden de asociación son: Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Estómago, Intestino Grueso y Vejiga.

Pero, para ellos, quedarse con estos diez órganos, sería dejar al ser humano como incompleto. Además, manteniendo fiel observancia de la Naturaleza y sus leyes ver imagen 8 , lograron hallar los dos elementos que faltaban y que, cerrando el ciclo de doce signos zodiacales ver imagen 9 , que se renuevan cada doce años, y que observan doce meses que forman un año, y que se componen de dos ciclos, Yang y Yin de doce horas cada uno, etc., aportaron un concepto original y no reproducido en otras Medicinas, el Triple Fogón o Triple Recalentador, que recorre todo el organismo y recoge la energía desde el "cielo" (primer fogón), para transformarla en la "cocina" (segundo fogón) y transportarla a todo el organismo y, por último, enviar los deshechos hacia "abajo" (tercer fogón), con el fin de eliminarlos. Y visto este primero, de características Yang, el otro que apareció fue el Fuego Ministerial, como lo llamaban los antiguos médicos chinos, o si se prefiere la denominación más actual, el Maestro del Corazón (2), éste tiene, naturalmente, características Yin, por tanto, el equilibrio se mantiene.

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